Die Geschichte der Juden in Berlin begann bereits kurz nach der Stadtentstehung. Bis zum Beginn der Neuzeit wurden die Juden mehrfach aus Berlin vertrieben. Seit 1671 gab es dauerhaft eine jüdische Bevölkerung in Berlin, die im 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts bis auf 173.000 Menschen im Jahre 1925 anwuchs und in dieser Zeit eine wichtige und prägende Rolle in Berlin spielte.
1812 wurde in Preußen mit dem „Judenedikt“ den Juden der Zugang zum Studium an der Universität ermöglicht. Die nach Bildung strebenden Juden lasen von dem Zeitpunkt an nur noch Deutsch, Hebräisch wurde zu einer Sprache der Rabbiner und Gelehrten. Auf der Suche nach Gleichberechtigung stand die Frage, welche Anpassung an die übrige Gesellschaft sinnvoll und notwendig ist.
Wir wurde man ein Teil der Gesellschaft, bewahrte aber trotzdem seine Identität? Wie praktizierten die Berliner Juden ihre Religion? Wie feierten sie ihre Feste? Wie veränderte sich ihr Bezug zur Religion durch die Ereignisse in den folgenden Jahren? Wie ist der Bezug der folgenden Generation zum Judentum? Diese Fragen versuche ich im Folgenden zu beantworten. Im Visual History Archive der Shoa Foundation finden sich ca. 3000 Interviews mit in Berlin geborenen Juden. Diese Quellen dienen als Grundlage der Untersuchung.
Inhaltsverzeichnis
- Die „Berliner Juden“ – Zwischen Assimilation, Emigration und der Suche nach der religiösen Identität
- Religiöse Identität der Großeltern und Eltern
- „Weihnukka“
- Schabbat
- Der Besuch der Synagoge an den hohen Feiertagen
- Pessach, das Wallfahrtsfest
- Die Veränderung der religiösen Identität in Folge der Emigration
- Die folgende Generation
Zielsetzung und Themenschwerpunkte
Diese Arbeit untersucht die religiöse Identität Berliner Juden im 19. und frühen 20. Jahrhundert anhand von Interviews des Visual History Archive der Shoa Foundation. Die Studie analysiert den Umgang mit religiösen Traditionen im Kontext von Assimilation und den Auswirkungen der Emigration nach 1933.
- Der Einfluss der Assimilation auf die religiöse Praxis Berliner Juden.
- Die Feier jüdischer Feste und ihre Transformation im Kontext der deutschen Gesellschaft.
- Die Bedeutung des Schabbats und der hohen Feiertage im Leben der Berliner Juden.
- Die Rolle der Großeltern und Eltern bei der religiösen Sozialisation.
- Die Auswirkungen der Emigration auf die religiöse Identität der folgenden Generation.
Zusammenfassung der Kapitel
Die „Berliner Juden“ – Zwischen Assimilation, Emigration und der Suche nach der religiösen Identität: Die Arbeit analysiert die Erfahrungen Berliner Juden, insbesondere im Zeitraum von 1911 bis 1933, im Spannungsfeld von Assimilation, Emigration und religiöser Identität. Sie basiert auf Interviews des Visual History Archive und konzentriert sich auf die praktische Ausübung des Judentums in verschiedenen Familien, beleuchtet die Herausforderungen der Integration in die deutsche Gesellschaft und die damit einhergehende Veränderung religiöser Praktiken. Der Text untersucht den Einfluss von Faktoren wie gesellschaftlichem Druck, wirtschaftlichen Überlegungen und der Beziehung zu nicht-jüdischen Partnern auf die religiöse Identität.
Religiöse Identität der Großeltern und Eltern: Dieses Kapitel untersucht die religiöse Praxis der Großeltern- und Elterngeneration der Interviewten. Es zeigt ein deutliches Spannungsverhältnis zwischen der streng religiösen Haltung vieler Großmütter und der zunehmenden Säkularisierung der Elterngeneration auf. Der Erste Weltkrieg und der Wunsch nach gesellschaftlicher Akzeptanz führten bei vielen Vätern zu einer Priorität von „German first, Jewish along the road“, was sich in der Teilnahme an christlichen Festen und der Taufe von Kindern manifestierte. Die unterschiedlichen religiösen Praktiken innerhalb der Familien werden detailliert beschrieben, was die Ambivalenz der religiösen Identität dieser Generation verdeutlicht.
„Weihnukka“: Dieses Kapitel analysiert die Feier von Chanukka in den untersuchten Familien. Der Text zeigt, dass Chanukka oft nicht streng religiös, sondern eher als kulturelles Ereignis mit Geschenken und dem Element des „Zusammenseins“ gefeiert wurde. Die Integration von christlichen Elementen wie Weihnachtsbäumen und Weihnachtsliedern wird diskutiert und als ein Beispiel für die Assimilation der Berliner Juden interpretiert. Die Ambivalenz der Befragten gegenüber dieser Mischung aus jüdischen und christlichen Traditionen wird deutlich herausgearbeitet.
Schabbat: Dieses Kapitel befasst sich mit der Einhaltung des Schabbats. Es wird deutlich, dass der Schabbat für einen Großteil der Befragten keine zentrale Rolle spielte. Während einige Familien den Schabbat traditionell feierten, inklusive Synagogenbesuch und rituellem Essen, vernachlässigten viele andere die Einhaltung des Ruhetages. Der Text beschreibt die unterschiedlichen Praktiken und die Gründe für deren Nichteinhaltung, beispielsweise den gesellschaftlichen Einfluss und den Wunsch nach Entspannung. Die Rolle des christlichen Personals im Haushalt bei der Vorbereitung der Schabbatmahlzeiten wird ebenfalls thematisiert.
Der Besuch der Synagoge an den hohen Feiertagen: Im Gegensatz zum Schabbat spielten Rosh Hashana und Yom Kippur eine wichtige Rolle für die meisten Befragten, die sich noch mit dem Judentum identifizierten. Der Text beschreibt die Bedeutung dieser hohen Feiertage und die rituellen Praktiken, die damit verbunden waren. Es wird auf die gesellschaftliche Bedeutung dieser Tage eingegangen, z.B. die Teilnahme von Vätern im Smoking und Zylinder. Die Schilderungen der Festlichkeiten illustrieren, wie sich diese Feiertage trotz der Assimilation als wichtige Ankerpunkte jüdischer Identität erhalten konnten.
Pessach, das Wallfahrtsfest: Dieses Kapitel konzentriert sich auf die Feier von Pessach. Es wird als das liebste Fest der Befragten dargestellt und detailliert beschrieben, inklusive der rituellen Handlungen des Seder-Mahls. Der Text betont die Einbeziehung der Kinder in die Feierlichkeiten und die Bedeutung des Exodus-Erzählens. Der Vergleich mit der christlichen Tradition der Ostereiersuche wird als möglicher Einflussfaktor diskutiert. Die detaillierten Schilderungen der Seder-Zeremonien veranschaulichen die Bedeutung dieses Festes für die Aufrechterhaltung der jüdischen Tradition.
Die Veränderung der religiösen Identität in Folge der Emigration: Die Machtergreifung Hitlers und der Holocaust zwangen die Interviewten, sich mit ihrer jüdischen Identität auseinanderzusetzen. Dieses Kapitel beschreibt die Reaktionen der Befragten auf die Ereignisse und die Auswirkungen auf ihre religiöse Praxis. Es zeigt eine Bandbreite an Reaktionen, von der Stärkung des religiösen Glaubens bis zur völligen Ablehnung der Religion. Die Solidarität mit Israel und finanzielle Unterstützung jüdischer Organisationen werden ebenfalls thematisiert.
Die folgende Generation: Dieses Kapitel befasst sich mit der religiösen Identität der Kinder der Interviewten. Es zeigt ein stärkeres Engagement im Judentum als bei den Eltern auf, oft als Reaktion auf die Erfahrungen der Eltern und eine eigene Auseinandersetzung mit der Identität. Der Text zeigt, wie die Nachkriegsgeneration sich bewusster mit ihrer jüdischen Herkunft auseinandersetzte und in vielen Fällen eine intensivere religiöse Praxis entwickelte, im Gegensatz zur teilweise säkularen Einstellung ihrer Eltern.
Schlüsselwörter
Assimilation, Emigration, religiöse Identität, Berliner Juden, Schabbat, hohe Feiertage (Rosh Hashana, Yom Kippur, Pessach), Chanukka, Visual History Archive, Shoa Foundation, Säkularisierung, Generationenkonflikt, deutsche Gesellschaft, Jüdische Traditionen.
Häufig gestellte Fragen (FAQ) zu: Die religiöse Identität Berliner Juden im 19. und frühen 20. Jahrhundert
Welche Themen werden in der Arbeit behandelt?
Die Arbeit untersucht die religiöse Identität Berliner Juden im 19. und frühen 20. Jahrhundert, insbesondere im Spannungsfeld von Assimilation, Emigration und der Suche nach religiöser Identität. Sie analysiert den Umgang mit jüdischen Traditionen und Festen (Schabbat, Chanukka, Pessach, Rosch Haschana, Jom Kippur) im Kontext der deutschen Gesellschaft und die Auswirkungen der Emigration nach 1933 auf die religiöse Praxis verschiedener Generationen. Der Einfluss der Großeltern und Eltern auf die religiöse Sozialisation der Kinder wird ebenso beleuchtet wie die Entwicklung der religiösen Identität in der Nachkriegsgeneration.
Welche Quellen werden verwendet?
Die Studie basiert hauptsächlich auf Interviews des Visual History Archive der Shoa Foundation. Diese Interviews bieten Einblicke in die persönlichen Erfahrungen und religiösen Praktiken Berliner Juden im untersuchten Zeitraum.
Wie wird die Assimilation der Berliner Juden dargestellt?
Die Arbeit zeigt, wie die Assimilation die religiöse Praxis der Berliner Juden beeinflusste. Viele Familien integrierten christliche Elemente in ihre jüdischen Feste (z.B. Weihnachtsbaum zu Chanukka), und die Einhaltung des Schabbats wurde oft vernachlässigt. Der gesellschaftliche Druck und der Wunsch nach Integration in die deutsche Gesellschaft führten bei einigen Familien zu einer Vermischung von jüdischen und christlichen Traditionen, was die Ambivalenz der religiösen Identität dieser Generation verdeutlicht.
Welche Rolle spielte der Schabbat im Leben der Berliner Juden?
Der Schabbat spielte für viele Befragte keine zentrale Rolle. Während einige Familien den Schabbat traditionell feierten, vernachlässigten viele andere die Einhaltung des Ruhetages aufgrund gesellschaftlichen Einflusses oder des Wunsches nach Entspannung. Die unterschiedlichen Praktiken und die Gründe für deren Nichteinhaltung werden detailliert beschrieben.
Wie wurden die hohen jüdischen Feiertage begangen?
Im Gegensatz zum Schabbat spielten Rosch Haschana und Jom Kippur für die meisten Befragten eine wichtige Rolle. Diese hohen Feiertage waren wichtige Ankerpunkte jüdischer Identität und wurden trotz der Assimilation oft mit traditionellen Riten und gesellschaftlicher Repräsentation (z.B. Väter im Smoking und Zylinder) begangen.
Wie wurde Pessach gefeiert?
Pessach wurde als das liebste Fest der Befragten beschrieben und detailliert mit den rituellen Handlungen des Seder-Mahls dargestellt. Die Einbeziehung der Kinder und die Bedeutung des Exodus-Erzählens wurden hervorgehoben. Mögliche Einflüsse der christlichen Ostereiersuche werden diskutiert.
Wie wirkte sich die Emigration nach 1933 auf die religiöse Identität aus?
Die Machtergreifung Hitlers und der Holocaust zwangen die Interviewten, sich intensiv mit ihrer jüdischen Identität auseinanderzusetzen. Die Reaktionen reichten von der Stärkung des religiösen Glaubens bis zur völligen Ablehnung der Religion. Solidarität mit Israel und die finanzielle Unterstützung jüdischer Organisationen wurden ebenfalls thematisiert.
Welche religiöse Identität hatte die nachfolgende Generation?
Die Kinder der Interviewten zeigten oft ein stärkeres Engagement im Judentum als ihre Eltern, oft als Reaktion auf die Erfahrungen der Eltern und eine eigene Auseinandersetzung mit der Identität. Die Nachkriegsgeneration entwickelte in vielen Fällen eine intensivere religiöse Praxis im Gegensatz zur teilweise säkularen Einstellung ihrer Eltern.
Welche Schlüsselwörter beschreiben die Arbeit am besten?
Assimilation, Emigration, religiöse Identität, Berliner Juden, Schabbat, hohe Feiertage (Rosh Hashana, Yom Kippur, Pessach), Chanukka, Visual History Archive, Shoa Foundation, Säkularisierung, Generationenkonflikt, deutsche Gesellschaft, jüdische Traditionen.
- Arbeit zitieren
- B.A. Janina Jasencak (Autor:in), 2009, Die „Berliner Juden“. Zwischen Assimilation, Emigration und der Suche nach der religiösen Identität, München, GRIN Verlag, https://www.hausarbeiten.de/document/319503
