Dice Baudrillard “Nosotros hemos desocializado la muerte al transferirla a las leyes bioantropologicas, al acordarle la inmunidad de la ciencia, al autonomizarla como fatalidad individual.” en las sociedades occidentales la muerte ha perdido el sentido que le ofrecía el hombre primitivo, está se ha transformada en la absoluta negación de la vida y el divorcio dramático con el mundo.
Índice de contenidos
1. LA RUPTURA SOCIAL Y ONTOLOGICA CON LA MUERTE.
2. PENSAR LA MUERTE: PENSAR LA EXISTENCIA
Objetivo y temas principales
El objetivo principal de esta obra es reflexionar sobre la crisis del sentido de la muerte en la modernidad, cuestionando cómo la ciencia, la religión y las ideologías han desocializado y negado la fatalidad individual. El autor busca rescatar la experiencia simbólica de la finitud frente a la censura impuesta por los convencionalismos contemporáneos, proponiendo una mirada filosófica que acepte la angustia como parte fundamental de la existencia humana.
- La transformación del concepto de muerte en las sociedades primitivas frente a las modernas.
- La crítica a la desocialización y medicalización de la muerte en el pensamiento científico y religioso.
- El papel de la angustia como motor para una auténtica conciencia de la finitud.
- El contraste entre las visiones filosóficas de Sartre (la muerte como absurdo) y Heidegger (la muerte como posibilidad propia).
- La necesidad de devolver a la muerte su carácter de símbolo y signo en la cultura actual.
Auszug aus dem Buch
LA RUPTURA SOCIAL Y ONTOLOGICA CON LA MUERTE.
La muerte es un acontecimiento inherente a todo ser vivo. Pero el hombre, a diferencia de los demás seres es el único que penetra y conserva esta impresión. La noción de muerte es exclusiva de la realidad humana. Ya desde tiempos arcanos el hombre ha establecido relación con la muerte, dentro de las organizaciones sociales primitivas existían intercambios y especies de «comercio» con el mundo de los muertos. El hombre primitivo sentía respecto de sus muertos tantos sentimientos como los que podía despertarle un ser viviente. Desde el temor al afecto, así como respeto y familiaridad. En algunos pueblos «salvajes» australianos la muerte se encontraba tan articulada en la intimidad cultural que a los guerreros no les era lícito acercarse a sus pueblos después de la guerra, debido a que los espíritus de los muertos enemigos podían vengarse y lanzar maldiciones a las generaciones futuras.
En la psicología del hombre primitivo la muerte era una fuerza sobrenatural y hechicera. Esta fuerza mística se alimentaba a través de juegos alegóricos donde se ofrecían dones, ritos y sacrificios a los muertos. La muerte constituía un símbolo y una conexión con la vida, tanto los vivos como los muertos se encontraban amalgamados en una «homeostasis» mítica. Las representaciones simbólicas de la muerte para el hombre primitivo no eran conceptos, ni instancias, ni categorías, o «estructuras». Sino un acto de intercambio y una relación social que pone fin a lo real, que disuelve lo real, y al mismo tiempo, la oposición de lo real y lo imaginario.
Resumen de capítulos
LA RUPTURA SOCIAL Y ONTOLOGICA CON LA MUERTE.: Este capítulo analiza la transición histórica de la percepción de la muerte, comparando la integración ritual de las culturas primitivas con la negación y censura que caracteriza a la modernidad occidental.
PENSAR LA MUERTE: PENSAR LA EXISTENCIA: En esta parte se profundiza en la dificultad de abordar la muerte propia desde la razón, contraponiendo las visiones existencialistas de Sartre y Heidegger para proponer que la aceptación de la finitud y la angustia es esencial para una existencia auténtica.
Palabras clave
Muerte, Finitud, Fatalidad individual, Angustia, Existencialismo, Simbolismo, Rituales funerarios, Modernidad, Ontología, Jean Baudrillard, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Cultura, Sentido de la vida, Tanatopraxia.
Preguntas frecuentes
¿Cuál es el propósito central de esta investigación?
La obra pretende cuestionar por qué la sociedad moderna ha convertido la muerte en un tabú o en una anomalía biológica, buscando rescatar su importancia como elemento constitutivo del sentido de la vida humana.
¿Qué temas principales aborda el texto?
Los temas centrales incluyen la diferencia entre la visión mítica y la visión moderna de la muerte, el papel de la religión y la ciencia en la negación de la finitud, y la confrontación filosófica con la propia mortalidad a través del concepto de angustia.
¿Cuál es el objetivo final respecto a la muerte?
El objetivo es reconocer que, a pesar de los intentos culturales por enmascarar la muerte con eufemismos y tecnología, es necesario enfrentarla como una herida esencial que nos abre a la verdadera experiencia de la existencia.
¿Qué metodología utiliza el autor?
El texto emplea una metodología de análisis filosófico existencial, dialogando con autores como Baudrillard, Heidegger, Sartre y Kierkegaard, además de contrastar antropología social con la psicología de la muerte.
¿Qué aspectos se tratan en el cuerpo de la obra?
El cuerpo de la obra examina cómo los rituales modernos (incluyendo la tanatopraxia) actúan como mecanismos de defensa frente a la descomposición, y cómo las posturas filosóficas definen el valor o el absurdo de la existencia frente a la finitud.
¿Cuáles son las palabras clave que definen el estudio?
El estudio se articula en torno a términos como muerte, finitud, angustia, simbolismo y fatalidad individual, que resumen el eje de la reflexión propuesta.
¿Cómo influye la postura de Jean Baudrillard en el argumento?
Baudrillard es fundamental para comprender cómo la modernidad ha desocializado la muerte, tratándola como una fatalidad individual aislada en lugar de una parte integrada y simbólica de la vida social.
¿Cómo se diferencia la postura de Sartre y Heidegger según el autor?
Mientras que para Sartre la muerte es una negación absurda que queda fuera de las posibilidades del sujeto, para Heidegger la muerte es la posibilidad más propia del Dasein, la cual permite al ser humano alcanzar una existencia auténtica.
- Arbeit zitieren
- Milton Andres Ortiz Escobar (Autor:in), 2012, La ruptura social y ontologica con la muerte, München, GRIN Verlag, https://www.hausarbeiten.de/document/199695
