Wie kann man in der Theologie von relevanten Erfahrungen sprechen, wenn das Fundament der Theologie außerhalb des Erfahrbaren und Immanenten liegt? So stellt sich die Frage nach der Möglichkeit der transzendentalen Erfahrung bzw. der Erfahrung des Transzendentalen. Im Hinblick auf die Widersprüche zwischen dem Transzendentalen und der Erfahrung handelt dieser Text von den Möglichkeiten und Grenzen der Vereinbarkeit beider Bereiche sowie von denkbaren Konsequenzen, welche sich aus dem Bereich der Erfahrung für Theologie und Glauben ableiten lassen.
Im Jahr 1787 begann Immanuel Kant die zweite Einleitung der ersten Kritik -der Kritik der reinen Vernunft- wie folgt: „Dass alle unsere Erkenntnis mit der Erfahrung anfange, daran ist gar kein Zweifel; denn wodurch sollte das Erkenntnisvermögen sonst zur Ausübung erweckt werden, geschähe es nicht durch Gegenstände, die unsere Sinne rühren und teils von selbst Vorstellungen bewirken, teils unsere Verstandestätigkeit in Bewegung bringen, diese zu vergleichen, sie zu verknüpfen oder zu trennen, und so den rohen Stoff sinnlicher Eindrücke zu einer Erkenntnis der Gegenstände zu verarbeiten, die Erfahrung heißt? Der Zeit nach geht also keine Erkenntnis in uns vor der Erfahrung vorher, und mit dieser fängt alle an.“ Diese ausgedrückte Wertschätzung der menschlichen Erfahrung war eine Voraussetzung für das, was als Kopernikanische Revolution in der Philosophiegeschichte bezeichnet werden sollte. Diese philosophische Wende findet mit ihrem Primat der Erfahrung eine theologische Entsprechung im Verständnis Karl Rahners vom Verhältnis zwischen Glauben, Erfahren und Tradition. Die Theologie Karl Rahners steht nicht umsonst im Zusammenhang mit jener theologischen Wendezeit, die, als Aggiornamento bezeichnet, neue Möglichkeiten der Vergegenwärtigung oder Verheutigung von Glaubensinhalten auszuloten versuchte. Sollte ein solches Aggiornamento gelingen, müsste der Bedeutung der persönlichen Erfahrung neuer Raum gewährt werden. Gemäß dieser methodischen und strukturellen Veränderung im Rahmen der Theologie und Philosophie wurde einerseits die Legitimität ihrer Wissensquelle, aus der sich beide Disziplinen speisen, hinterfragt, andererseits sind die Definitionen ihrer Subjekte und Objekte neu festgelegt worden. [...]
Inhaltsverzeichnis
1. Einleitung
2. Erfahrung und ihre unmittelbare Gewissheit
3. Gotteserfahrung und Erfahrungseliten
4. Weg der theologischen Erfahrung: Haben oder Sein
5. Fazit
Zielsetzung & Themen
Die vorliegende Arbeit untersucht die fundamentale Rolle der menschlichen Erfahrung innerhalb der theologischen Reflexion und analysiert die Spannungen, die sich aus der Verschränkung von transzendentalen Wahrheiten und subjektivem Erleben ergeben.
- Die Bedeutung persönlicher Erfahrung in der Theologie nach Karl Rahner
- Kritische Analyse von Erfahrungseliten und deren Macht über Deutungsprozesse
- Die Spannung zwischen Haben-Relation und Sein-Relation in theologischer Perspektive
- Die Rolle der Theologie als kommunikatives Organon zur Selbsterfahrung
- Authentizität von Gotteserfahrung jenseits oberflächlicher Nachahmung
Auszug aus dem Buch
4. Weg der theologischen Erfahrung: Haben oder Sein
In einer solchen Dystopie verliert es seine Bedeutung, ein Erfahrener zu sein, denn man braucht selbst nichts zu erfahren, um Erfahrungen zu haben. Ob jemand Erfahrung besitzt oder erlebt hat, kann man nur anhand seines erfahrungsgemäßen Verhaltens nachvollziehen, weil die Erfahrungen sowieso nicht erfahren werden können. Woran liegt also der Unterschied zwischen dem Erfahrenden und Verhalten-Nachahmer? Gadamer bezeichnet „den Begriff der Erfahrung“ in „Wahrheit der Methode“ als einen der unaufgeklärtesten Begriffe. Der Grund dafür ist, dass sich dieser Begriff von Natur aus sowohl in der Sein- als auch in der Haben-Relation verwirklichen lässt. Der Erfahrene bildet nur eine Sein-Relation mit der Erfahrung. Wer nur das angemessene Verhalten der Erfahrungseliten hat, befindet sich in der Haben-Relation hinsichtlich der Erfahrungen.
Erich Fromm, der an der Spannung zwischen Haben und Sein vielleicht am meisten gearbeitet hat, gibt zahlreiche Beispiele in seinem Werk „Haben oder Sein“ und er weist darauf hin, dass es einem wesentlichen Prinzip der heiligen Schriften entspricht, den Weg vom „Haben“ zum „Sein“ nachzuvollziehen. Außerdem fokussiert er sich auf die Darstellung der Verkörperung von Haben und Sein im theologischen Sinne. Dass für ihn die Haben-Relation der Gotteserfahrung keine Gültigkeit innerhalb der Religion hat, kann man seiner Interpretation von Matthäus 4, 5-10; Lukas 4, 5-12 entnehmen: „...Jesus und Satan erscheinen hier als Repräsentanten zweier entgegengesetzter Prinzipien. Satan ist der Vertreter des materiellen Konsums [Habens] und der Macht über die Natur und den Menschen. Jesus ist die Verkörperung des Seins und der Idee, dass Nichthaben die Voraussetzung des Seins ist.“ Die Aufgabe der Gläubigen besteht darin, sich auf der Seite des Seins zu positionieren.
Zusammenfassung der Kapitel
1. Einleitung: Die Einleitung beleuchtet die philosophische Wende hin zur Bedeutung der persönlichen Erfahrung und fragt nach deren Stellenwert innerhalb einer Theologie, deren Fundament das Transzendente ist.
2. Erfahrung und ihre unmittelbare Gewissheit: Dieses Kapitel definiert Erfahrung als aktiven Erkenntnisprozess und thematisiert die Gefahr des Egozentrismus, die aus der unmittelbaren Gewissheit individueller Erfahrungen resultiert.
3. Gotteserfahrung und Erfahrungseliten: Hier wird untersucht, wie Einzelne als „Erfahrungseliten“ durch die Exklusivität ihres angeblichen Wissens andere ausschließen und welche Bedeutung die „Seele“ als Bedingung für Gotteserfahrung einnimmt.
4. Weg der theologischen Erfahrung: Haben oder Sein: In diesem Teil wird die Unterscheidung von Erich Fromm angewandt, um zu verdeutlichen, dass eine authentische Gotteserfahrung nicht im „Haben“ von Erlebnissen, sondern im „Sein“ der handelnden Person liegt.
5. Fazit: Das Kapitel fasst zusammen, dass die Theologie als Brücke dient, um trotz individueller Subjektivität einen gemeinsamen Boden für Kommunikation und echtes Glauben zu schaffen.
Schlüsselwörter
Gotteserfahrung, Erfahrungseliten, Haben-Relation, Sein-Relation, Karl Rahner, Jürgen Werbick, Erich Fromm, Transzendenz, Subjektivität, Theologie, Kommunikation, Selbsterfahrung, Phänomenologie, Glaube, Erkenntnisprozess
Häufig gestellte Fragen
Worum geht es in dieser Arbeit grundsätzlich?
Die Arbeit analysiert die fundamentale Rolle der Erfahrung in der Theologie und hinterfragt, wie man über Gott sprechen kann, wenn religiöse Erfahrungen zutiefst subjektiv und individuell sind.
Welche zentralen Themenfelder werden behandelt?
Die zentralen Themen sind das Verhältnis von Transzendenz zu menschlicher Erfahrung, die Machtdynamiken durch Erfahrungseliten und die philosophische Differenzierung zwischen „Haben“ und „Sein“.
Was ist das primäre Ziel der Forschungsfrage?
Das Ziel ist es, Möglichkeiten und Grenzen der Vereinbarkeit von menschlicher Erfahrung und theologischem Glauben aufzuzeigen sowie Folgen für ein authentisches Glaubensleben zu identifizieren.
Welche wissenschaftliche Methode wird verwendet?
Die Arbeit nutzt einen phänomenologisch orientierten Ansatz in Verbindung mit einer theologisch-philosophischen Literaturanalyse, unter anderem unter Einbezug von Kant, Rahner, Fromm und Gadamer.
Was wird im Hauptteil behandelt?
Der Hauptteil gliedert sich in die Untersuchung der Gewissheit von Erfahrung, die Problematik gesellschaftlicher Erfahrungseliten und die Anwendung der ontologischen Unterscheidung zwischen Haben und Sein auf das religiöse Leben.
Welche Schlüsselbegriffe charakterisieren die Arbeit?
Besonders prägend sind die Begriffe Gotteserfahrung, Erfahrungseliten, Haben und Sein sowie das Verständnis der Theologie als kommunikatives Bindeglied.
Wie unterscheidet der Autor zwischen „Machen“ und „Tun“?
„Machen“ wird als transitiver Akt zur Erzeugung eines Produkts definiert, das eine Haben-Relation bedingt, während „Tun“ eine auf das Subjekt bezogene, nicht-produktive Handlung im Modus des Seins darstellt.
Welche Rolle spielt die Kommunikation in der Arbeit?
Kommunikation wird als notwendiges Instrument der Theologie angesehen, das es ermöglicht, die isolierten subjektiven Erfahrungen von Menschen „sichtbar“ zu machen und so erst eine gemeinsame religiöse Gewissheit zu ermöglichen.
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- Göksel Çelik (Author), 2022, Erfahren, Haben und Sein. Über die Grenzen der Theologie, Munich, GRIN Verlag, https://www.hausarbeiten.de/document/1464585
