Inhalt

1.  Einleitung  3

2.  Forschungsgeschichte  4

3.  Historische Entwicklung des frühen Christentums von den Anfängen bis zum 7. Jh.  6

I  Liturgiegeschichtliche und funktionale Betrachtung von frühen Kirchenbauten  

I  1 Die Taufe  8

I  2 Die Eucharistie und der Wortgottesdienst  10

I  3 Märtyrerverehrung  12

II  Früher Kirchenbau vom 3. Jh. -7. Jh.  

II  1 Frühe Gemeinde- und Bischofskirchen  

II  1.1 Frühe Hauskirchen  13

II  1.2 Bauten der konstantinischen und nachkonstantinischen Zeit  

II  1.2.1 Längsbauten - Basiliken und Saalkirchen  15

II  1.2.1.1 Saalkirchen  15

II  1.2.1.2 Doppelanlagen  17

II  1.2.1.3 Basiliken  19

II  1.2.2 Zentralbau -Baptisterien  21

II  2 Memorial- und Eigenkirchen  

II  2.1 Memorialkirchen  23

II  2.2 Die Eigenkirchen  25

III  Exkurs: Entwicklung im byzantinischen Raum und in Nordafrika ab dem 5. Jh.  

III  1 Kuppelbau  27

III  2 Christliche Kultbauten in Nordafrika  28

IV  Fazit  

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V  Anhang  

V  1 Literatur  31

V  2 Abbildungsnachweis  34

V  3 Katalog der angeführten Kirchen in alphabetischer Reihenfolge (nach Orten)  35

V  4 Karten  43

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1. Einleitung

Die vorliegende Arbeit möchte wesentliche Grundzüge des frühchristlichen Kirchenbaus im

römischen Imperium, von den Anfängen im 3. Jh. n. Chr. ¹ bis zur allmählichen Durchsetzung der römisch-katholischen Kirche im weströmischen Reich im 7. Jh., an verschiedenen Exempeln und in vergleichender Betrachtung zum liturgischen Hintergrund, vorstellen. Zentrale Themen werden der Einfluss der Liturgie auf die Gestalt der Kirchenbauten und im II. Teil die diversen Arten von christlichen Sakralbauten, unterschieden nach ihrer Funktion und im Falle der germanischen Eigenkirchen auch nach ihrer Trägerschaft sein. Angesprochen werden als funktional zu unterscheidende Typen: Hauskirchen, Bischofs- und Gemeindekirchen, Memorialkirche, Eigenkirche und Wallfahrtszentren. Um das Thema einzugrenzen, wird der Fokus auf der Entwicklung des Kirchenbaues ab dem 4. Jh. im gut dokumentierten Alpengebiet mit den angrenzenden Gebieten und auf Rom, besonders in Hinsicht auf die Monumentalbauten, liegen.

Zum Ende soll ein kurzer Exkurs zu den großen Wallfahrtszentren des 4. Jh. in Palästina und Syrien, sowie ein Blick auf die christlichen Sakralbauten im oströmischen Reich, den Überblick über die frühchristlichen Sakralbauten abrunden.

Ziel der Ausführungen ist es letztlich, die wichtigsten verschiedenen Bautypen funktional einzuordnen und dort, wo sich am Baukörper Rückschlüsse auf die Funktion, Liturgie oder besondere Trägerschaft ziehen lassen, diese darzustellen. Der große Formenreichtum wird eine generelle Zuordnung von Bautypen nur insofern ermöglichen, als man grobe, generelle Tendenzen und Strukturen aufzeigen kann.

Alle im Text angesprochenen Bauten erscheinen in einem Katalog im Anhang mit den wichtigsten Grunddaten (Dimensionen, Typus, Datierung, Standort, Material etc.) und einer Abbildung. Eine ausführliche Beschreibung der Objekte im Text wird meist entfallen, da das Ziel ein Überblick über die frühen Bauten sein soll.

Das frühchristliche Klosterwesen wird nicht mit in die Betrachtungen aufgenommen, da dieses Thema so umfangreich ist, dass es eine eigene Bearbeitung erfahren müsste.

¹ Der Zusatz „n. Chr.“ entfällt im folgenden Text, da er für die Thematik selbstverständlich ist. Alle Datierungen, wenn nicht anders angegeben, verstehen sich als nach christlich.

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2. Forschungsgeschichte

Erste wissenschaftliche Arbeiten zu frühen christlichen Zeugnissen entstanden ab der Mitte des 19. Jh.. Nur wenige Werke dieser Zeit beschäftigen sich mit vergleichenden

Betrachtungen oder einer systematischen Aufarbeitung der Beobachtungen ² , zunächst waren besonders die Begräbnisstätten in Roms Katakomben ³ von Interesse. Ende des 19. Jh. wendeten sich die Klassische Archäologie und die Kunstgeschichte den frühchristlichen Kunstdenkmälern zu. Der Fokus der Betrachtung lag auf ikonographischen Themen und Monumentalbauten in Rom sowie den Wirkungsstätten in Israel und Nordafrika, Die beherrschende Fragestellung „Orient oder Rom“ war für diese Fixierung ausschlaggebend und führte praktisch dazu, das kleinere Kirchenbauten noch lange Zeit unbeachtet

blieben. 4

In dieser Zeit etabliert sich die christliche Archäologie als eigene Disziplin, getrennt von der Kirchengeschichte. Neben Bau- und Kunstbeschreibungen fanden jetzt auch archäologische Methoden Einzug in die Erforschung der christlichen Zeugnisse. Wichtige Standartwerke zu diesem Thema - vorwiegend noch bezogen auf die Monumentalarchitektur - stammen von

Archäologen wie F. W. Deichmann und C. Andresen. ⁵ Ein grundsätzliches Sammelwerk hierzu bietet A. Effenberger an. 6

Mit den frühchristlichen Zeugnissen außerhalb der zentralen Stätten waren im Verhältnis erst

relativ spät Gegenstand der Forschung. ⁷ So begann erst ab den 50er Jahren des 20. Jh. die intensive archäologische Untersuchung der frühen Kirchen im Alpenraum, auch wenn es hier

bereits ab dem beginnenden 20. Jh. Grabungen gab. ⁸ Auch die Mittelalterarchäologie ⁹ nahm sich des Themas an. 10

² Als Beispiel früher analytischer Arbeitsweise J. CORBELET, Historie dogmatique, liturgique et archäologique du sacrament de baptême, Paris 1882.

³ Hier besonders DE ROSSI, La Roma sotterranea, Rom 1864-1877 und J. WILPERT, Die Malereien der Katakomben Roms, Freiburg 1903, ders., I sarcofagi cristiani antichi, Rom 1929.

⁴ WEIGAND, E., Die Orient - oder - Romfrage in der frühchristlichen Kunst, in: Zschrft. für Neutestamentliche Forschung 22 1923, S. 233ff.

⁵ DEICHMANN, F. W., Frühchristliche Kirchen in Rom, Basel 1948, ders. Ravenna, Hauptstadt des spätantiken Abendlandes, Wiesbaden, 1969, ders. Einführung in die Christliche Archäologie, Darmstadt 1981. ANDRESEN, C. Einführung in die Christliche Archäologie, Berlin 1971.

⁶ Eff enb erg er, A., Frühchristliche Kunst und Kultur, Leipzig 1986.

⁷ SENNHAUSER, H. R., Der Ausgangspunkt das „östliche Alpengebiet“ Kirchen als Sachquelle, in: Frühe Kirchen im östlichen Alpengebiet - von der Spätantike bis in die ottonische Zeit, Sennhauser, H. R., (Hrs.) Band 1 München 2003, S. 3.

⁸ EGGER, R., Frühchristliche Kirchenbauten im südlichen Norikum, Wien 1916.

⁹ Die christliche Archäologie hat sich lange Zeit als Anschluß an die klassische Archäologie mit der Spätantike

auseinander gesetzt, während die Archäologie des Mittelalters sich dem Frühmittelalter zuwandte. FEHRING, Günter. P., Einführung in die Archäologie des Mittelalters, Darmstadt 1992, S. 18. Heute darf man die Grenzen etwas fließender sehen, beide Sparten greifen sowohl in frühere als auch in spätere Epochen über. G.

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Besonders K. Gamber, F. Glaser und H. R. Sennhauser haben sich in den letzten Jahrzehnten mit Fragen von Entwicklung und speziellen Charakteristika von Kirchenbauten der Alpenregion und angrenzender Gebiete sowie dem Bezug zur Liturgiegeschichte auseinander

gesetzt. ¹¹ Im letzten Jahr erschien ein umfangreicher Tagungsband ¹² der sich weitreichend mit dem Thema auseinandersetzt und derzeit den aktuellsten Stand wiedergeben dürfte. Zu den Baptisterien bietet die Dissertation von Sebastian Ristow eine umfassende Darstellung

des aktuellen Forschungsstandes an. 13

STROHMAIER-WIEDERANDERS, Geschichte des Faches und des Lehrstuhles “Christliche Archäologie und Kirchliche Kunst“ an der Theologischen Fakultät der HU-Universität, in: Theologie und Kultur -Geschichte einer Wechselbeziehung, Halle 1999, S. 9-17 dort S. 15. ¹⁰ U.a. E. LEHMANN, M. BORGOLTE, G. BINDING, H. THÜMMLER.

¹¹ GAMBER, K., Domus Ecclesiae - die ältesten Kirchenbauten Aquilejas sowie im Alpenraum und Donaugebiet bis zum Beginn des 5. Jh. liturgiegeschichtlich untersucht, Regensburg 1968, ders., Liturgie und Kirchenbau, Studien zur Geschichte der Messfeier und des Gotteshauses in der Frühzeit, Regensburg 1976. G L A S E R , F., Frühes Christentum im Alpenraum, Regensburg 1997, SENNHAUSER, H. R., OSWALD, F., SCHAEFER, L., Voromanische Kirchenbauten Bd.1-3 München 1966, 1968, 1971.

¹² Sowohl ein Katalogteil, in dem eine große Anzahl Kirchenbauten vorgestellt werden, als auch viele Einzelthemen zu architektonischen, archäologischen und historischen Fragestellungen, sind hier zu einem, das Gebiet erschöpfend traktierenden, aktuellen Werk zusammengestellt wurden. Frühe Kirchen im östlichen Alpengebiet - von der Spätantike bis in die ottonische Zeit, Sennhauser, H. R., (Hrs.) Band 1 und 2, München 2003.

¹³ Hier wird, aufbauend auf älteren Publikationen wie KHATCHATRIAN, Le baptistère de Nisibis, Vatikanstadt 1957, und weiteren Katalogwerken, eine vollständige Aufarbeitung aller bekannten Baptisterien vorgenommen. Eine Darstellung, die der Autor in Folgepublikationen fortzuführen gedenkt. RISTOW, Sebastian, Frühchristliche Baptisterien, in: Jahrbuch für Antike und Christentum, Ergänzungsband 27, Münster 1998, S. 10.

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3. Historische Entwicklung des frühen Christentums von den Anfängen bis zum 7. Jh.

Die Verbreitung des Christentums über den nordafrikanischen und südeuropäischen Raum begann bereits zur apostolischen Zeit, also ab etwa 31. Hatten die urchristlichen Gemeinden ihre Missionstätigkeit zunächst vor allem in der unmittelbaren Umgebung Jerusalems aufgenommen, wo sie ansässig waren und die Parusie Christie erwarteten, verließen im 1. Jh. die ersten die Stadt. Die Weltmission des Paulus, welche als Wegbereitung der christlichen Mission außerhalb des syrisch/palästinensischen Raumes gilt, begann sogar bereits in der 1.

Hälfte des 1. Jh.. 14

Ausgehend von den neu entstehenden Gemeindezentren in Ephesus, Alexandria, und Antiochia, sowie von Rom und Konstantinopel breitete sich der Kult bis zur 2. H.des 2. Jh. zuerst in Nordafrika, in der Türkei und Griechenland, der spanischen und französischen Mittelmeerküste, ein wenig später auch den Rhein entlang, in Mittelitalien und an der Adriaküste aus. Die Mission nutzt das römische Straßensystem welches die urbanen

Strukturen verband. ¹⁵ (Karten 1 und 2) Die Christen nutzen die Vorteile der Städte, wie fertige Verwaltungsstrukturen u.ä., für den Aufbau eigener Strukturen und missionieren von

den großen Zentren aus die kleineren Städte und das Hinterland. ¹⁶ Die Gemeinden sind vor allem in den Städten zu finden, bis zum 4. Jh. war das Christentum ein urbanes Phänomen, die

Kirchen befanden sich fast immer an den Stadtmauern, am Rande der Städte. ¹⁷ Die, in der nachapostolischen Zeit, periodisch einsetzende Verfolgung und Unterdrückung der Christen

durch das römische Imperium, hemmte das Gemeindeleben und führte zum Massenabfall. ¹⁸ Erst nach den Mailänder Edikten von 311, welche allen Religionen gegenüber Toleranz

versichern, endeten die Verfolgungen, beschlagnahmte Güter wurden zurückgegeben. ¹⁹ Um 325 verbreitete sich das Christentum im Donaugebiet, der iberischen Halbinsel Mittel-und Süditalien, vereinzelt auch auf den britischen Inseln, in der Belgica, Germania und Raetia und im Noricum. (Karte 3) Ab 380 setzte ein massenhafter Übertritt zum Christentum ein.

¹⁴ Das Weitertragen des Glaubens wurde vor allem durch die Verstreuung der christlichen Gemeinden in Palästina initiert welche vor den diversen politischen Querelen in Jerusalem, die ihren Höhepunkt in dem Bar-Kochba-Aufstand (132-135) fanden, flohen. Berichtet auch die schriftliche Überlieferung, vor allem von der Missionstätigkeit der Apostel, so kann man doch davon ausgehen, dass vor allem diese Migration zur Verbreitung des Christentums beitrugen. G O P P E L T , Leonard, Die apostolische und nachapostolische Zeit, Berlin 1965,. 22ff, OPITZ, Helmut, Die Alte Kirche, Berlin 1983, S. 42-45.

¹⁵ Allgemein zum röm. Straßennetz H E I N Z , Werner, Reisewege der Antike, Stuttgart 2003, Zur Verbreitung des Christentums siehe: K I N D E R Hermann/ H I L G E M A N N Werner, Weltgeschichte, München 2002, S. 106f.

¹⁶ OPITZ, 1983, S. 54f.

¹⁷ W O L F F , Arnold, Zur Lage der frühchristlichen Kirche in der antiken Stadt, in: Akten des XII internationalen Kongresses für christliche Archäologie Jahrbuch für Antike und Christentum, Ergänzungsband 20, 2 Münster 1995.

¹⁸ OPITZ, 1983, S. 99-107.

¹⁹ Die Verfolgungen endeten letztlich erst unter Theodosius, als 380 n. Chr. das Christentum zur Staatsreligion erhoben wurde, OPITZ, 1983, S. 139ff

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Die römisch/katholischen h. Kirche hatte jetzt in fast jeder Stadt des Reiches einen Bischofssitz.

Die Christianisierung der germanischen Stämme vollzog sich vom 3. Jh. bis zum 6. Jh.. Beginnen bei den Westgoten im Donauraum, verbreitete sich besonders eine Variante des christlichen Glaubens, der Arianismus, unter den germanischen Stämmen. Nach dem Tode des Theodosius und dem Zerfall der römischen Reichskirche, blieb selbige im Gebiet der germanischen Stämme nur in den großen Städten erhalten, im Rest des Landes ist die

arianische ²⁰ , eigenkirchlichstrukturierte Landeskirche vorherrschend. ²¹ So ist die Verbreitung der Eigenkirchen, mit den charakteristischen Stiftergräbern innerhalb des Kirchenbaues auf einzelnen Gehöften höhergestellter, adliger Stammesführer oder auf separaten christlichen Friedhöfen, nördlich der Alpen, in Westfrankreich, Spanien und im Donauraum anzutreffen. Erst im 5./6. Jh. begann der allmähliche Übertritt der arianischen Christen zur römischkatholischen Kirche. Die Gebiete in denen das Eigenkirchenwesen herrschte, wurden im 8. Jh., nach dem sich die römisch/katholischen . Reichskirche endgültig durchgesetzt hatte, abermals christianisiert, da es zu starken synkretistischen Prozessen sowie zum Renaissance

des alten heidnischen Glaubens gekommen war. ²² Die Christianisierung der Slawen beginnt im 6. Jh. von Aquilea, und im 8. Jh. von Salzburg aus. 23

²⁰ Der Arianismus (nachdem Presbyter Arius) zeichnet sich durch seine besondere Christologie aus. Im Gegensatz zur katholischen Lehre, in der Vater und Sohn eins sind, werden sie im A. nur als ähnlich verstanden, da der menschliche Jesus Geschöpf Gottes ist. Der A. wurde 381 aus der altkirchlichen Ökumene ausgeschieden, die Differenzen waren unvereinbar. Das führte auch zum Bau von separaten Kirchen Orten, die beide Glaubensgemeinschaften nutzte. Bis zu seiner endgültigen Aufgabe im 7. Jh. trennte der A. nun die nördlichen Gebiete vom Mittelmeerraum und hat entschieden zur unterschiedlichen, religiösen Entwicklung bis zur entgültigen Durchsetzung der katholischen Reichskirche beigetragen. DENZLER, G. und ANDRESEN, C. Wörterbuch Kirchengeschichte, München 1997 , S. 82f.

²¹ OPITZ, 1983, S. 152f.

²² ebd., S. 153.

²³ Weltgeschichte, 2002, S. 110f.

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I Liturgiegeschichtliche und funktionale Betrachtung von frühen Kirchenbauten

Besonders in den frühen Jahren des Christentums unterliegt die Ausführung des Kultes aufgrund der wechselhaften Situation der neuen Religionsgemeinschaft häufigen Veränderungen. Diese schlagen sich, bei expliziten Sakralanlagen, in der Ausführung der Gebäude nieder.

Die wichtigsten Bestandteile des religiösen Lebens früher Christen waren die Taufe, die Eucharistie und die Tageszeitliturgien bzw. Wortgottesdienste. Die Abläufe sind mit unterschiedlichen Raumanforderungen verbunden, welche bei der nun folgenden Betrachtung der wesentlichen Elemente frühchristlichen Liturgie, dargestellt und in Bezug gebracht werden sollen.

I. 1 Die Taufe

Einer der wichtigsten Momente, war die Initiation neuer Mitglieder. Zunächst geschah die Taufe ohne besondere Auflagen oder Regeln. Jeder getaufte Christ konnte seinerseits taufen. Ab der Mitte des 2. Jh. wurde für die Taufanwerber, die sogenannten Katuchemenen, ein strenger Aufnahmeritus mit Skrutinum eingeführt, der unter Umständen eine jahrelange

Vorbereitungszeit von den Anwärtern abforderte. ²⁴ Nach dieser Zeit wurden sie vom Bischof der Gemeinde getauft. Täufer und Taufanwärter betraten den Raum durch verschiedene Eingänge, ein Umstand der sich möglicherweise an einzelnen Bauten noch nachweisen lässt.

²⁵ Die Taufe geschah durch eine Ganzkörpersalbung, dem anschließenden Eintauchen des ganzen Körpers in ein großes Taufbecken, bzw. dem Übergießen/Besprengen des Electen ²⁶ , Haupt und Fußsalbung, Anlegen des weißen Taufgewandes, Gebet, Stirnsignierung und anschließender Eucharistiefeier, an der die Neuen nun erstmals teilhaben durften. Die Praxis des Ganzkörpertauchbades erklärt die Größe der, in den Baptisterien befindlichen, Bassins. Ab der Mitte des 4. Jh. fanden diese Taufen fast ausschließlich nur noch einmal im Jahr in der Osternacht statt. Die steigende Anwärterzahl machte es unmöglich, gleichzeitig in der Kirche zu taufen und die Gemeinde in der Vorbereitung zum Ostergottesdienst zu versammeln. Es

²⁴ MESSNER, Reinard, Einführung in die Liturgiewissenschaft, Paderborn 2001, S.92ff

²⁵ Bei Baptisterien auf der Insel Kos konnte eine stark unterschiedliche Abnutzung der Stufen aufgezeigt werden, die im Zusammenhang damit gesehen werden kann, dass eine große Gruppe der Anwärter eintrat, sich umkleidete, während der Täufer von der anderen Seite her kam, um seine Taufvorbereitung nicht zwischen den, sich umziehenden, Katechumenen vornehmen zu müssen. RISTOW, 1998, S. 88f.

²⁶ RISTOW, 1998, S. 83. Es wird sich bei näherer Betrachtung der Taufbecken im folgenden Text II 1.2.2 Zentralbau -Baptisterien zeigen, dass die Tiefe selbiger nicht immer dazu geeignet ist, ein vollständiges Tauchbad in betracht zu ziehen.

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